Revda. Lydia Muñoz. Foto cortesía de la Iglesia Metodista Unida Swarthmore.
Artículos de Opinión
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La semana pasada fui al supermercado y noté el anuncio de venta de BOGO en hot dogs y hamburguesas, y fue entonces que recordé que esta semana celebramos el Día de la Independencia.
Cuando era niña, todo se trataba de fuegos artificiales y elegir el mejor lugar para verlos con mi familia. Las pocas veces que lo hice ya que pasé la mayor parte de mi infancia en Guatemala, América Central. Cuando volvimos a los Estados Unidos y a medida que crecía, comencé a desarrollar una relación de amor/odio con esta festividad. La historia de la lucha de estas colonias jóvenes al reconocer el estado de opresión en el que se encontraban es convincente, especialmente como la retrata Mel Gibson en la película “El patriota”.
Sin embargo, como me recuerda mi colega, el Rev. Chebon Kernell, Director del Plan Integral para el Ministerio Nativo Americano, la Declaración de Independencia no lo incluyó a él ni a su comunidad y su derecho divino a la independencia y la dignidad. Las personas de color han tenido que incluirse en esta declaración porque nunca fue escrita pensando en ellos. Fredrick Douglass en su discurso monumental , “¿Qué es para el esclavo el 4 de julio?” pronunciado en 1852, afirma este sentimiento cuando dice: “Lo digo con un sentimiento triste de la disparidad entre nosotros. ¡No estoy incluido dentro del círculo del glorioso aniversario! Tu gran independencia solo revela la inconmensurable distancia que nos separa. Esa distancia permanece cuando vemos que los derechos de las personas son atacados y despojados de manera abrupta, como la acción afirmativa, los derechos reproductivos y tantos otros.
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Todo esto me ha hecho reflexionar sobre las historias de inmigración de tantos de nosotros, y no me refiero solo a los Hispano/Latinxs. Pero si tuviéramos que hablar desde esta perspectiva, muchos de nosotros los latinxs tenemos historias recientes de represión, persecución política, pobreza y violencia. Venimos buscando insertarnos en esta declaración donde también tenemos derecho a buscar la felicidad a través de nuestro arduo trabajo mientras intentamos reclamar nuestro lugar en la historia de estos Estados Unidos. Pero ¿qué sucede si en el camino hacia tomar un lugar en el “sueño americano” no hacemos el trabajo de desempacar las cosas que continúan manteniéndonos atados a nuestro pasado colonizado? ¿Qué pasa si nos damos cuenta de que no todos en el país pueden soñar lo mismo? ¿Estamos dispuestos a enfrentarlo? ¿Qué pasa si venimos huyendo de la opresión y la persecución, solo para descubrir nuestra capacidad de oprimir porque no hemos permitido que las cadenas de la blancura se rompan en nosotros?
En 1989, la profesora feminista y antirracista Peggy McIntosh comparó su privilegio blanco con tener una mochila donde guardaba todas las formas en que permanecía ajena al racismo y sexismo sistémicos arraigados en la estructura de este país. Ella dice: “Me enseñaron a ver el racismo solo en actos individuales de mezquindad, no en sistemas invisibles que confieren dominio a mi grupo”. Tuvo que desempacar su mochila para confrontar lo que había estado cargando. En nuestro propio trabajo de deshacernos de los efectos del racismo sistémico, el colonialismo, el colorismo, el sexismo y la supremacía blanca, creo que nosotros también tenemos que hacer el trabajo de desempacar nuestra mochila.
Las cosas que llevamos con nosotros durante generaciones pueden hacer que nos olvidemos del anhelo de libertad plena de otras comunidades que nos rodean, especialmente si son comunidades que tradicionalmente nos han enseñado a demonizar, como comunidades negras, indígenas, mujeres o LGBTQ. En esencia, nos convertimos en lo que más tememos y de lo que muchos vienen huyendo.
Escuchemos las buenas noticias, dice nuestra liturgia. Somos el pueblo que cree en la gracia santificante. Ese proceso una vez me lo describió como la limpieza y limpieza profunda que el Espíritu hace en tu casa espiritual. Si la gracia justificadora nos entra por la puerta de salvación de nuestra casa, la gracia santificante es ese proceso de abrir cada puerta y armario, ayudándonos a examinar todas las cosas que nos impiden ser más como Jesús y más como la comunidad amada.
Este es un trabajo duro. John Wesley a veces se refiere a esto como “gracia perfeccionadora”, y dijo que esta obra no se trataba de la perfección. En cambio, se trata de volvernos tan plenamente conscientes del amor de Dios que, a su vez, nos aseguremos de que todas nuestras intenciones sean amar a Dios y a nuestro prójimo, ¡incluso a nuestros enemigos! Aquí es donde usted y yo oramos esa oración que Carrie Underwood hizo famosa: “¡Jesús, toma el volante!”
Los frutos de la gracia santificante se pueden ver en la forma en que nos vemos a nosotros mismos entre los oprimidos, no solo entre aquellos con los que estamos de acuerdo. Avanzar hacia la perfección nos lleva a exigir que el mensaje del evangelio de Jesús esté por encima de las nociones del cristianismo nacionalista. Gustavo Gutiérrez dijo: “La denuncia de la injusticia implica el rechazo al uso del cristianismo para legitimar el orden establecido.”1
Este mes, celebramos la libertad que aún no se ha realizado completamente en este país. Sin embargo, lo que es más importante, vivimos en la libertad que nos brinda el amor de Dios, ¡y ningún tribunal puede anular eso!
¡A quien el hijo libera es verdaderamente libre! Juan 8:36
1 Statement on Supreme Court Ruling on Affirmative Action
* La Revda. Lydia E. Muñoz es presbítera ordenada en la Iglesia Metodista Unida. Actualmente se desempeña como directora del Plan Nacional para el Ministerio Hispano-Latinos (NPHLM). Para leer el articulo original abra el enlace aquí.
