Historiadores da Igreja exploram o passado racial e revolucionário

Pontos principais:

  • Enquanto os EUA comemoram seu 250º aniversário, um encontro regional explorou a história americana e metodista, a opressão racial do passado e os desafios sociais atuais.
  • Os palestrantes refletiram sobre os legados raciais da escravidão, da segregação e da exploração das terras dos nativos americanos e das vidas negras.
  • O segundo dia do encontro contou com uma visita a locais da Guerra da Independência, incluindo uma das igrejas metodistas mais antigas do estado, que era usada para cuidar de soldados feridos.

Pouco antes de a Igreja Metodista Unida celebrar o Domingo da Herança em 24 de maio, historiadores e arquivistas da denominação tomaram conhecimento da história mais antiga tanto do metodismo americano quanto da nação que o acolheu, que celebra seu nascimento há 250 anos. Esse passado inclui lutas ainda presentes contra o racismo tanto na igreja quanto no estado.

A Comissão de Arquivos e História da Conferência Greater New Jersey recebeu mais de 50 participantes de nove conferências na reunião de 2026 da Comissão de Arquivos e História da Jurisdição Northeastern, realizada de 12 a 14 de maio na histórica Igreja Metodista Unida de Pennington, fundada em 1774.

No primeiro dia, eles ouviram três discursos sobre o tema “Esforçando-se para acabar com o pecado do racismo na Igreja e no Estado: perspectivas metodistas contemporâneas e históricas”. Aprenderam sobre a opressão racial do passado, os desafios sociais atuais e definiram esperanças para um futuro redentor.

A bispa Cynthia Moore-Koikoi, que lidera as conferências da Greater New Jersey e da Eastern Pennsylvania, o bispo aposentado Ernest Lyght e Rupert Hall, vice-presidente da Comissão de Arquivos e História da Greater New Jersey, refletiram sobre os legados raciais da escravidão, da segregação e da exploração das terras dos nativos americanos e das vidas negras.

Moore-Koikoi centrou sua mensagem nos valores metodistas herdados do fundador John Wesley e na missão de Jesus Cristo, conforme afirmado em Lucas 4:18-19: “anunciar boas novas aos pobres, proclamar libertação aos presos, proclamar recuperação da vista aos cegos e pôr em liberdade os oprimidos...”

Ela descreveu como aprisionados e cegos aqueles que negam ou distorcem a história e aqueles que reivindicam superioridade racial, religiosa ou nacional, particularmente aqueles que professam crenças nacionalistas cristãs.

“Agora é o momento de ouvirmos a Deus e usarmos o poder e a unção do Espírito Santo que nos foram dados… para restabelecer a ordem social”, disse ela.

Bishop Cynthia Moore-Koikoi, who leads the Greater New Jersey and Eastern Pennsylvania conferences, speaks during the Northeastern Jurisdiction Commission on Archives and History annual meeting held May 12-14 at historic Pennington United Methodist Church in Pennington, N.J. She urged members to “lead us, because you know what the Methodist movement was able to do when it was woke. You can remind us of who we have been and who God has been for us.” Photo by John W. Coleman, UM News.

A bispa Cynthia Moore-Koikoi, que lidera as conferências Greater New Jersey e da Eastern Pennsylvania, discursou durante a reunião anual da Comissão de Arquivos e História da Jurisdição Northeastern, realizada de 12 a 14 de maio na histórica Igreja Metodista Unida de Pennington, em Pennington, Nova Jersey. Ela exortou os membros a “nos liderarem, porque vocês sabem o que o movimento metodista foi capaz de fazer quando estava consciente. Vocês podem nos lembrar de quem fomos e de quem Deus tem sido para nós”. Foto de John W. Coleman, Notícias MU. 

Citó el diagnóstico del Rev. Martin Luther King Jr. sobre el racismo, descrito como “una enfermedad profundamente arraigada que requiere un profundo despertar espiritual”, y su llamamiento a defender la justicia racial y económica, en su discurso de 1965 titulado “Mantenerse despierto durante una gran revolución”.

“¿Están listos/as para trabajar en su propia alma?” preguntó, instando a los/as oyentes a mantenerse despiertos/as. “¿Están preparados/as para que la revolución de la fuerza del alma estalle en toda La Iglesia Metodista Unida?”.

Instó a los líderes de Archivos e Historia de la Jurisdicción del Noreste a que “nos guíen porque saben lo que el movimiento metodista fue capaz de hacer cuando estaba despierto. Pueden recordarnos quiénes hemos sido y quién ha sido Dios para nosotros/as. Al recordar, cobraremos fuerza y valentía, confianza y seguridad para hacer aquello a lo que Dios nos ha llamado en el presente”.

Retired Bishop Ernest Lyght shares memories of the denomination’s history of racial segregation and integration, including some of his personal experiences, observations and emotions. Photo by John W. Coleman, UM News. 

O bispo aposentado Ernest Lyght compartilha memórias da história da denominação marcada pela segregação racial e integração, incluindo algumas de suas experiências pessoais, observações e emoções. Foto de John W. Coleman, Notícias MU.

El Obispo Lyght compartió recuerdos sobre la antigua segregación racial en la denominación. Su padre, también clérigo, sirvió en iglesias de la Conferencia de Delaware que estaba integrada exclusivamente por miembros negros y creada en 1864, y de la Jurisdicción Central, también integrada solo por miembros negros y establecida en 1939 para segregarlos tras la fusión de las iglesias metodistas episcopales del Norte y del Sur, que dio lugar a la Iglesia Metodista.

Recordó que muchos miembros negros permanecieron fieles a la denominación mientras el doloroso legado de la segregación, los linchamientos y las leyes discriminatorias de Jim Crow se atenuaba gradualmente gracias a la integración racial. No obstante, señaló que el clero y las iglesias de la comunidad negra aún lidian con las secuelas de las desigualdades sociales y económicas, las cuales reflejan las existentes en la sociedad secular.

Ordenado en la nueva Iglesia Metodista Unida en 1968, justo cuando su padre se jubilaba, Lyght sirvió como pastor y superintendente de distrito en iglesias de Nueva Jersey compuestas mayoritariamente por personas negras o blancas, antes de ser elegido obispo en 1996. Describió sus nombramientos en contextos interraciales como “trayectorias a veces difíciles”.

“El racismo prevalece en los corazones y las mentes de las personas, dictando así sus acciones; es una lucha que debe librarse continuamente en todos los ámbitos: la iglesia, la comunidad y la sociedad” explicó el Obispo, coautor de tres libros que abordan la raza y el racismo en la iglesia.

Tras la intervención de Lyght, Hall puso de relieve la injusticia económica, tanto histórica como actual en Estados Unidos, subrayando la naturaleza entrelazada del racismo y el capitalismo.

“La raza ha sido y sigue siendo utilizada reiteradamente en esta nación para promover sistemas económicos que benefician a unos/as mientras oprimen a otros/as. Nos reunimos aquí no solo para revisitar una historia dolorosa, sino para comprender mejor el presente y contribuir a forjar un futuro más justo” afirmó.

Hall es el fundador y director de Esperanza para la Ciudad, un nuevo ministerio de alcance urbano y empoderamiento en Trenton, Nueva Jersey. Anteriormente fue pastor de la Iglesia Metodista Unida Turning Point, también en Trenton. El 19 de mayo fue elegido por la Conferencia Anual Amplliada de Nueva Jersey como el primer presidente afroamericano de su Comisión de Archivos e Historia.

Rupert Hall, vice chairperson of Greater New Jersey’s Archives and History Commission, discusses historical and ongoing economic injustice in America, emphasizing the intertwined nature of racism and capitalism. Photo by John W. Coleman, UM News. 

Rupert Hall, vice-presidente da Comissão de Arquivos e História da Greater New Jersey, discute a injustiça econômica histórica e atual nos Estados Unidos, enfatizando a natureza intrínseca do racismo e do capitalismo. Foto de John W. Coleman, Notícias MU.

Al describir la justicia económica no “simplemente como una cuestión política, sino como un asunto moral y espiritual”, lamentó que los colonos europeos se apropiaran de las tierras de los pueblos indígenas para acumular propiedades y riqueza en todo el continente. Señaló que la violación de tratados, el robo de tierras y el desplazamiento forzoso de los pueblos nativos se justificaban denigrándolos como “salvajes incivilizados e inferiores”.

Tras plantear la pregunta “¿qué haremos con esta historia de injusticia económica?”, Hall respondió: “Ante todo, no podemos sanar aquello que nos negamos a afrontar”. “No podemos limitarnos a predicar sobre el cielo mientras ignoramos el sufrimiento en la tierra. Estamos llamados a la justicia, a la misericordia y a la valentía” afirmó.

“A pesar de toda la dolorosa historia de Estados Unidos, sigo creyendo que hay esperanza: esperanza cuando las personas se unen más allá de las barreras raciales y económicas; cuando las iglesias se convierten en centros de justicia y compasión; cuando las comunidades se organizan en favor de la equidad y la dignidad; cuando los/as jóvenes se niegan a heredar el odio... Mientras haya personas dispuestas a alzar la voz, a orar, a organizarse y a amar, hay esperanza para Estados Unidos”.

Algunos/as asistentes a la reunión señalaron con ironía que mientras Estados Unidos conmemora los 250 años transcurridos desde que en 1776 rechazó la monarquía de Gran Bretaña para fundar una tierra de libertad, el gobierno federal exige la eliminación de referencias históricas a la esclavitud y la opresión racial en letreros y exposiciones públicos.

Entretanto, décadas de avances y políticas destinadas a fomentar la diversidad racial, la equidad y la inclusión en la sociedad estadounidense están siendo revertidas por mandatos federales.

“Lo que está sucediendo actualmente a nivel nacional hace que este evento sea más significativo y oportuno, pues intentar borrar y blanquear la historia racial de nuestra nación, sumado a la absoluta ignorancia de percibir la Diversidad, Equidad e Inclusión (DEI) como algo que nos resta valor, es algo absolutamente vergonzoso” afirmó el Rev.  John Callanan, presidente saliente de la comisión de la Conferencia Anual Ampliada Nueva Jersey.

Elogió los esfuerzos de la comisión por aumentar su propia diversidad mediante la incorporación de varios miembros de diversos orígenes raciales y étnicos, entre ellos Hall, Cynthia Mosley, de la tribu Nanticoke Lenni-Lenape, y la miembro coreano-estadounidense Meekyung Kim.

Historian Mark Sirak wears a Continental Army uniform during his historical presentation to the Northeastern Jurisdiction Archives and History commission members. Sirak is a member of Titusville United Methodist Church. Photo by John W. Coleman, UM News.

O historiador Mark Sirak veste um uniforme do Exército Continental durante sua apresentação histórica aos membros da comissão de Arquivos e História da Jurisdição Northeastern. Sirak é membro da Igreja Metodista Unida de Titusville. Foto de John W. Coleman, Notícias MU.

Callanan e Mosley iniciaram a reunião com uma cerimônia de reconhecimento territorial, lendo e assinando em conjunto uma declaração oficial que reconhece “que nossas igrejas e instalações dentro da Conferência da Greater New Jersey estão localizadas nas terras ancestrais não cedidas dos Lenni-Lenape, no leste da Pensilvânia e em New Jersey”.

Mosley é líder leiga da Igreja Metodista Unida de St. John em Bridgeton, New Jersey, a quinta congregação indígena mais antiga da denominação e um Sítio Histórico Metodista reconhecido. "Participar da comissão é uma forma de compartilharmos nossa história de opressão racial e as lutas e a sobrevivência dos indígenas americanos", disse ela.

O segundo dia do encontro incluiu um passeio de ônibus por importantes locais da Guerra da Independência no centro de New Jersey. Entre eles, a Igreja Metodista Unida Turning Point, fundada como Primeira Igreja Metodista de Trenton em 1772. Uma das igrejas metodistas mais antigas do estado, ela era usada para cuidar de soldados feridos. Hoje, abriga um dos ministérios de distribuição de alimentos mais ativos de Trenton.

O grupo de turistas também visitou importantes campos de batalha em Princeton e Monmouth, e o local onde as tropas do General George Washington desembarcaram após atravessarem secretamente o Rio Delaware em meio a uma forte tempestade de inverno na noite de Natal de 1776. De lá, marcharam para Trenton para lançar um ataque surpresa bem-sucedido contra a guarnição britânico-hessiana. Foi um ponto de virada em uma guerra que os americanos estavam perdendo até então.

Além disso, eles ouviram o Reverendo Kevin Newberg, diretor de Estudos Cristãos e Metodistas da Escola Teológica Drew, relatar os entusiasmados esforços de pregação leiga e evangelização do Capitão Thomas Webb. O carismático oficial do exército britânico ajudou a estabelecer algumas das primeiras sociedades e igrejas metodistas no nordeste dos Estados Unidos, incluindo a Igreja da Rua John na cidade de Nova York e a histórica Igreja de São Jorge na Filadélfia.

A reverenda Bonnie McCubbin, arquivista e diretora de Museus e Peregrinação na Conferência de Baltimore-Washington, considerou a palestra de Newberg sobre a vida agitada de Webb e seu estilo de pregação incomum "especialmente informativa e esclarecedora".

Ela também se mostrou “grata pela honestidade do Bispo Lyght e por sua disposição em compartilhar de forma tão pessoal suas experiências de infância na Conferência de Delaware, que era segregada racialmente".

“Esta foi a primeira vez que muitos ouviram alguém falar com tanta franqueza sobre a Jurisdição Central”, disse ela. “Ouvi comentários de pessoas que não sabiam o quão desafiador isso era. Esta não é apenas a história dos negros. É a história de todos.”

McCubbin, pastora da histórica Igreja Metodista Unida Old Otterbein em Baltimore, destacou recentemente experiências raciais relembradas por proeminentes metodistas negros unidos em seu novo livro "I Love to Tell the Story: A Pilgrimage Towards Racial Justice in The United Methodist Church" (Eu Amo Contar a História: Uma Peregrinação em Direção à Justiça Racial na Igreja Metodista Unida).

“Nossa nação está ansiosa para celebrar 250 anos em julho”, disse ela. “No entanto, nos subestimamos quando não confrontamos o passado e não lidamos com nossa própria cumplicidade nas divisões raciais que persistem até hoje.”

“Pode ser doloroso falar sobre o passado. Mas se não o fizermos, estaremos privando o presente e o futuro de uma verdadeira celebração onde todas as pessoas, independentemente da cor da pele, origem, condição socioeconômica, idade, gênero, sexualidade ou qualquer outra categoria que nos divida, possam reivindicar a liberdade: liberdade no país e liberdade em Cristo.”

*Coleman é um comunicador de longa data e pastor local em tempo parcial. Contato para a imprensa: Julie Dwyer, pelo e-mail [email protected]. Para dúvidas sobre a Notícias MU, entre em contato pelo telefone (615) 742-5470 ou pelo e-mail [email protected]

**Sara de Paula é tradutora independente e traduziu o conteúdo para o português. Para contatá-la, escreva para [email protected].

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